在整理《法句經》的講義。〈無常品〉一開頭就說：
「所行非常，謂興衰法，夫生輙死，此滅為樂。
譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。
如河駛流，往而不返，人命如是，逝者不還。
…
常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。
…
咄嗟老至，色變作耄，少時如意，老見蹈藉。
雖壽百歲，亦死過去，為老所厭，病條至際。
是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂。
…
非有子恃，亦非父兄，為死所迫，無親可怙。
…
非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。
…
知此能自淨，如是見生盡，比丘厭魔兵，從生死得度。」
「苦」的意識是進入佛教的大前題；
如果一點都不能感受生命的本質是苦，
佛陀所有教說都派不上用場。
最近上課的時候，常常覺得這一點最難以傳達。
因為這是「存在的悲涼」，
現在的小朋友能不能體會呢？我沒什麼把握。
××××××
前天思想史講到孔子的「義命分立」，
這一次突然想到，
其實這就是存在的感歎。這是「共法」。
孔子的意思是，
如果從世界客觀面去看，人生不過是一串被決定的現實序列，
就像生死，不由自主；
人只有在道德上才有自由，才能選擇、並承擔責任。
所以，道德是人生唯一的意義所在。
這種對於「意義」的追問方法，其實有點存在主義的味道。
孔子是先正視命，
也就是自我與現實的距離，
然後才去思索自由何在、意義何在。
也就是說：
必須先體會到自我在此世界之為孤獨的過客，
才能問得出「生命的意義」這個問題；
就孔子而言，
就是面對「命矣夫！」的無可奈何，與知其不可而為之的選擇。
而答案雖然不一樣，
但是回頭看看《法句經》，追問的方法是一樣的；
必須先體會自己活在世界的疏離與不安，
也就是獨自來到世界受生死之苦的現實，
才能找出超離生死就是生命意義的答案。
如果是這樣，
其實「異鄉人」意識就是追問生命意義的前題。
道家也是一樣的；
《莊子》說「迷陽迷陽，無傷無行；吾行卻曲，無傷吾足」，
能夠看到存在的悲涼，
然則才能去問：
「天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？
今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？」
即使，
是陶淵明「縱浪大化中，不喜亦不懼」的解答，
也是出於「身沒名亦盡，念之五情熱」的疏離與寂寞；
古詩「奄忽隨物化，榮名以為寶」看來很現實，
但也不過是面對「人生非金石，豈能長壽考」的存在之悲，
所做的一種慨歎。
那再想回來的話，
換言之，生命的意義問題，必然出於面對現實的疏離與寂寞；
所以，任何解答的方式，
都必然是某種程度上脫離現實的，
就算是孔子的義，不也是因為無視命之現實而顯得悲壯？
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所以難以傳達也是理所當然。
我想，
也許是因為現在的多數人都在現實中自得其樂吧。
當自我只是現實中的一部分，
自然不會覺得意義有必要被追問，
因為現實就是一切。
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